老子在《道德經》開篇第一章就說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”究竟什么是“道”呢？祖師大德，各大宗派實修實證的修行者，乃至于現代的學術研究者們，都對其有不同的解釋。可謂仁者見仁，智者見智，并沒有一個統一的定論。

南師說，所謂的“道”，乃至道的定名，其實都是為了表達的方便，姑且叫它是道而已。它不可見，也不可得，只有在它的“用”上去體會，才能了解有無同出而異名的道妙。這根本不是語言所能表達出來的，只能說是“如人飲水，冷暖自知”。

其第一義諦，就是形而上的那個本體。是要靠我們去修持求證的境界，是不可思議的境界，并不能用普通的知識意識去思想，討論與研究的。

比如我們從經典中讀到的般若智慧，它并不是普通的智慧，更不是普通人所說的聰明。而是屬于道體上的根本智慧。是能夠了解道，悟道，修證，超凡入圣的智慧。你如果用普通知識和思維去定義，那就是曲解了它。無論如何都了解不到它的本義和真諦。

佛說人人皆可成為圣賢，是因為我們的本性中，本來就有，并不需要到外面去找。你越是外求，就越得不到。要從身心兩方面去修證，求證，自己真正達到了那個境界，明心見性了，那才是真正的得道了。

禪宗講一個“道”字，無所在，無所不在，“體”是如如不動的，“用”卻是隨緣變化的，只要用到的時候，就立即顯現出來，不用的時候就沒有，因此，沒有辦法用一個固定的名詞來描述它。

經典中說：你叫它道也可以，天地也可以，上帝也可以，神也可以，造物主也可以，佛也可以，真如、涅槃等等都可以，反正名詞一大堆，都是一個代號而已，都是指實相般若的這個道體，只有你找到了它，見到了它，才認識了生命的本源。

所謂的修道，就是返回到根本中去，找到生命最初的來源。不是很魯莽的一直向前進，而是往回走，走到不能再走的時候，就見道了。

禪宗還有一個慣用語叫作“還我本來面目”，“親履本地風光”，都是指明心見性，真正悟道，這樣才能接上那個不生不滅，源源不斷，且無量無邊，龐大無比的能量。